Чтение онлайн

вопросы, и ему посвящены многочисленные сочинения, известные под названием

Праджня-парамита или “Мудрость переправы на другой берег”. Это литература, тесно примыкающая к трудам Нагарджуны (200 г. н.э.), который наряду с Шанкарой

считается одним из величайших умов Индии. В упрощенном виде ответ заключается

вот в чем. Любая привязанность, даже привязанность к нирване — тщетна, ибо не

к

чему привязываться. Это знаменитая Шуньявада Нагарджуны, “Учение о Пустоте”.

Иначе его еще называют Мадхьямика, или “Срединный путь”, потому что это учение

опровергает любые метафизические концепции, наглядно демонстрируя их

относительность. С точки зрения академической философии Праджня-парамита и

учение Нагарджуны являются, несомненно, разновидностью нигилизма или

“абсолютного релятивизма”. Но в действительности позиция Нагарджуны иная.

Диалектика, которой он уничтожает любую концепцию реальности, есть лишь

орудие, с помощью которого разрывается порочный круг цепляний, и завершает эту

философию не жалкое нигилистическое отчаяние, а естественное и “несотворенное” блаженство (ананда) освобождения.

Слово “Шуньявада” образовано от корня шунья, что значит “пустота”, шуньята, “нуль”, “нулевость”. Этим словом Нагарджуна обозначал природу реальности, или, точнее, концепции реальности, которые создает человеческий ум. Концепция здесь

включает не только метафизические воззрения, но и всякого рода идеалы, религиозные верования, конечные упования и честолюбивые стремления — т. е.

все, к чему в

своем уме стремится человек, что он “захватывает” для обеспечения своего

материального и духовного благополучия. Шуньявада разбивает не только

убеждения, сознательно приобретенные человеком; она также вскрывает внутренние

скрытые и неосознанные предпосылки мысли и поступков и до тех пор подвергает

их решительной обработке, пока самые глубинные пласты сознания не приводятся к

полному безмолвию. При этом даже сама идея шунъи должна опустошиться, свестись

к нулю.

Это не может быть названо ни “пустотой”, ни “не-пустотой”, Ни “оба-вместе”. ни “ни-одно-из-них”,

Лишь для того, чтобы это как-то обозначить, Его называют “Пустотой”.

Щербатский [72] прав, утверждая,

что Шунь-яваду правильней всего называть

учением относительности. Метод Нагарджуны заключается только в том, чтобы

продемонстрировать, что ни одна вещь не обладает своебытием (свабхава), или

независимой реальностью, а существует только в отношении к другим вещам. Ничто

в природе не может существовать само по себе: ни вещь, ни факт, ни живое

существо, ни событие. Поэтому бессмысленно выделять нечто в качестве идеала и

стремиться завладеть им. То, что обособлено, существует лишь в отношении к

своей собственной противоположности, ибо то, что есть, определяется тем, чего

нет: наслаждение определяется болью, жизнь — смертью, движение — покоем.

Очевидно,

___________

Мадхьямика Шастра, XV, 3.

107

что наги ум не может создать представления о том, что значит “быть”, не

создавая при этом противоположного представления о “не-быть”; ведь идеи бытия

и небытия являются абстракциями простейшего переживания, такого, например, как: в правой руке у меня есть монета, а в левой — нет.

С этой точки зрения такая же относительность существует между нирваной и

самсарой, между бодхи (пробуждением) и клешой (помраченностью). Так что поиски

нирваны подразумевают существование и проблему самсары; стремление к

просветлению указывает на то, что -человек находится в состоянии

помраченности. Иными словами, как только нирвана становится объектом желания, она становится элементом самсары. Истинная нирвана не может быть желаема, потому что она не может быть постигнута. Так Ланкаватара Сутра учит: И снова, Махамати, что означает “ие-дуализм”? Это значит, что свет и тень, длинный и короткий, черное и белое суть относительные термины, Махамати, но не

независимые друг от друга; так же, как Нирвана и Самсара, все вещи — не-два.

Нирвана есть только там, где есть Самсара; Самсара есть только там, где есть

Нирвана; условия их существования не носят взаимоисключающего характера.

Поэтому и говорится, что все вещи не-дуальны, как не-дуальны Нирвана и

Самсара. (11, 28), [76, с.67]

Но уравнение “Нирвана есть самсара” верно также и в другом смысле: то, что

кажется нам самсарой, есть на самом деле нирвана, и то, что кажется миром