Чтение онлайн

В: Значит, в жизни личности возникает момент, когда она становится свидетелем.

М: Нет. Личность сама по себе не станет свидетелем. Это всё равно что ждать, пока свеча сама загорится. Личность может оставаться во тьме неведения вечно, пока пламя осознания не прикоснётся к ней.

В: Кто зажигает свечу?

М: Гуру. Его слова, его присутствие. В Индии это часто делает мантра. Когда свеча загорается, пламя поглощает свечу.

В: Почему мантра так эффективна?

М:

Непрерывное повторение мантры — это то, что личность не будет делать ради себя самой. Пользу получает не личность. Она как свеча, которая не становится больше в процессе горения.

В: Может ли личность сама осознать себя?

М: Да, иногда это случается в результате больших страданий. Гуру может избавить вас от бесконечной боли. Даже если не получается найти внешнего Гуру, всегда есть садгуру, внутренний Гуру, который направляет и помогает изнутри. Слова «внешний» и «внутренний» относятся только к телу, в действительности всё есть одно. Внешнее является лишь проекцией внутреннего. Осознание будто бы приходит из высших измерений.

В: В чём разница между состояниями перед тем как зажглась искра и после?

М: Перед тем как искра зажглась, нет свидетеля, который мог бы воспринять эту разницу. Личность может сознавать, но не осознавать, что она сознаёт. Она полностью отождествлена с тем, что она думает, чувствует и воспринимает. Темнота внутри неё создана ею самой. Когда темнота ставится под сомнение, она исчезает. Желание подвергнуть её сомнению зарождается Гуру. Другими словами, разница между личностью и свидетелем подобна разнице между незнанием и знанием себя. Мир, видимый в сознании, имеет природу сознания, когда в нём есть гармония (саттва). Но когда появляются активность и пассивность (раджас и тамас), они замутняют и искажают, и вы принимаете фальшивое за реальное.

В: Что может сделать личность, чтобы быть готовой к приходу Гуру?

М: Само желание быть готовой означает, что Гуру уже пришёл и огонь зажжен. Это может быть случайно брошенное слово или страница в книге — милость Гуру действует таинственно.

В: Разве не существует такой вещи, как самоподготовка? Мы столько слышим о йоге садхане.

М: Садхану практикует не личность. Личность беспокоится и сопротивляется до самого конца. Это свидетель воздействует на личность, на совокупность её иллюзий, прошлое, настоящее и будущее.

В: Как мы можем знать, что то, что вы говорите, — правда? Даже если оно целостно и лишено внутренних противоречий, откуда нам знать, что это не плод богатого воображения, укреплённый и обогащённый постоянным повторением?

М: Доказательством истины является её воздействие на слушающего.

В: Слова могут иметь достаточно сильный эффект. Слушая или повторяя слова, можно испытывать разные виды трансов. Состояния слушающего могут быть наведёнными и не могут служить доказательством истинности.

М: Эффект не обязательно должен быть испытываемым состоянием. Это может быть изменение характера, мотивации, отношения к людям и к самому себе. Трансы

и видения могут быть вызваны словами, наркотиками или любыми другими чувственными и психическими средствами, но они недолговечны и неубедительны. Истина того, что говорится здесь, недвижима и вечна. И доказательством этого является сам слушающий — глубокие и постоянные перемены во всём его существе. Это не то, что можно подвергнуть сомнению, только если он не сомневается в самом своём существовании, что невообразимо. Когда мой опыт становится также и вашим опытом, какое ещё вам нужно доказательство?

В: Переживающий является доказательством своего переживания.

М: Верно, но переживающему не нужны доказательства. «Я есть и я знаю, что я есть». Вы не можете просить более убедительных доказательств.

В: Можно ли обрести истинное знание вещей?

М: В относительном смысле — да. В абсолютном смысле никаких вещей нет. Знать, что ничего нет, — это истинное знание.

В: Какова связь между относительным и абсолютным?

М: Они идентичны.

В: С какой точки зрения они идентичны?

М: Когда слова сказаны, остаётся тишина. Когда относительное заканчивается, остаётся абсолютное. Отличается ли тишина перед сказанными словами от тишины после сказанных слов? Тишина едина, и без неё слова не могли бы быть услышаны. Она всегда здесь — на заднем плане слов. Переместите своё внимание со слов на тишину, и вы услышите её. Ум охотится за переживаниями, память о которых он принимает за знание. Джняни пребывает за пределами всех переживаний, и его память свободна от прошлого. Он совершенно не связан ни с чем конкретным. Но ум стремится к формулам и определениям, всё время мечтает заключить реальность в вербальную форму. Он хочет иметь концепцию всего, поскольку без концепций нет и ума. Реальность по своей сути единственна, но ум не может это так оставить — вместо этого он взаимодействует с нереальным. И в то же время это всё, на что способен ум — постичь, что нереальное нереально.

В: А увидеть реальное как реальное?

М: Нельзя увидеть реальное. Кто и что будет видеть? Вы можете только быть реальным — впрочем, вы и так им являетесь. Это проблема чисто ментального характера. Отбросьте ложные концепции, это всё. Истинные концепции не нужны. Таких не бывает.

В: Тогда зачем нас воодушевляют на поиск реального?

М: Ум должен иметь цель. Чтобы воодушевить его на освобождение от нереального, ему надо пообещать что-то взамен. В действительности, цель не нужна. Освобождение от ложного хорошо само по себе, оно не требует вознаграждения. Это всё равно что быть чистым, что само по себе вознаграждение.

В: Разве самопознание не является вознаграждением?

М: Вознаграждение самопознания — это свобода отличного «я». Вы не можете познать познающего, поскольку вы и есть познающий. Факт познавания доказывает существование познающего. Другие доказательства не нужны. Познающий познаваемое непознаваем. Так же как свет познаётся только в цвете, так и познающий познаётся в знании.

В: Познающий — это только умозаключение?

М: Вы знаете своё тело, свои ум и чувства. Вы умозаключение?