Поток вдохновения
Шрифт:
Когда Шанкарачарья говорит о нирвишеше, или ниракаре, безликом, бесформенном Боге, он имеет в виду не что иное, как сферу Брахмана. Между тем вайшнавские шастры учат, что у Господа есть божественный облик.
Солнце тоже выглядит по-разному, у него много обликов, и не все они доступны нашему восприятию. Можно привести и такой пример. Издали джунгли кажутся лишь бесформенной массой. Однако, войдя в них, мы увидим много деревьев, цветов, птиц, зверей… Все они населяют джунгли. Так и люди вдалеке от Бога имеют о Нем весьма туманное представление, считая Его бесформенным. Они описывают Его таким, каким видят. Но если мы захотим узнать, каков облик Бога, каков Его мир, мы неминуемо придем к концепции Вайкунтхалоки. Там берут начало пять рас и,
эте чамша-калах пумсах
кршнас ту бхагаван свайам
индрари-вйакулам локам
мрдайанти йуге йуге
«Воплощения Бога – это либо Его равные по могуществу части, либо части таких частей. В каждую эпоху Господь нисходит в материальный мир, чтобы освободить его от засилья демонов. Но в Своем изначальном облике Господь – это Кришна, сын Нанды».
Все, что открывается нашему духовному взору, все, что несет в себе благодать, берет начало в Кришне. Так учит «Шримад-Бхагаватам». Всевышний владеет всем. В Нем сосредоточены не только пять главных рас, мукхья-рас, но и расы второстепенные или, как их еще называют, гауна-расы. Все пребывает в Нем, и все в Нем исполнено благодати.
Шри Чайтанья Махапрабху низошел в этот мир, чтобы даровать людям радость духовной жизни. После Него приходили многие из Его возвышенных приверженцев, Его спутников – паршад.
Мы считаем, что на нашу долю выпала великая удача, ведь нашим наставником стал Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Вместе с другими вайшнавами мы всеми силами стараемся служить ему. В этом и заключается наше счастье. Я так радуюсь, когда преданные со всего мира приезжают сюда, в Навадвип-дхаму, предпочитая духовное мирскому. Наше духовное становление происходит в мире севы, божественного служения. Только так мы сможем достичь высшей цели.
Обычно люди избирают пути кармы (праведных трудов), гьяны (знания), йоги (медитации) и прочее. Однако не каждый путь ведет к Абсолюту, хотя все они так или иначе связаны с традицией бхакти, преданности. В другом случае они утратили бы смысл, лишились реальной основы существования. В «Шримад Бхагавад-гите» (4.33) Господь Кришна говорит:
сарввам кармакхилам партха, джнане парисамапйате
«Венец всякого труда – знание».
тапасвибхйо ‘дхико йог, джнанибхйо ‘пи мато ‘дхиках
кармибхйаш чадхико йог, тасмад йог бхаварджуна
йогинам апи сарвешам, мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам, са ме йуктатамо матах
«Йог превосходит и подвижника, и того, кто поклоняется Брахману, и того, кто идет путем кармы. Так стань же йогом, Арджуна. А из всех йогов лучшим Я считаю того, кто безраздельно предан Мне и покорен во всем, того, кто служит Мне со всей искренностью».
Так, джива, душа, может совершенствоваться в преданном служении до тех пор, пока не обретет безраздельную преданность, ананья-бхакти. Она непременно достигнет успеха и с благословения садху, гуру и вайшнава придет к служению Верховной Личности Бога.
Служение – это жизнь. Каждый из нас всегда чем-то занят: мы все время думаем, чувствуем и желаем. Природа дживы, души, такова, что она не может находиться в бездействии. И если она действует в духе преданности, тогда это сева, служение, и оно способно принести душе наивысшее благо. Поэтому мы стараемся жить духовной жизнью под руководством гуру и вайшнава. Наша духовная жизнь – это служение Шри Шри Гуру-Гауранга-Гандхарва-Говиндасундару.
Мы живые души,
Гуру Махарадж призывал всех, кто ему предан, служить Господу двадцать четыре часа в сутки. Это позволит нам отстраниться от того, что происходит в обыденной жизни, и достичь поставленной цели. Некоторые ради результатов в духовной жизни изнуряют себя постами. Тяга к духовному, конечно, похвальна, но для того, чтобы совершенствоваться, все равно нужно заботиться о бренном теле. Поэтому самый надежный способ – тот, что дал нам Шрила Рупа Госвами:
анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах
нирбандхах кршна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате
«Юкта-вайрагья – отречение от мира, когда человек бесстрастно принимает все, что благоприятно для преданного служения. Главное, чтобы это было связано с Кришной».
Смысл заключается в том, что человек, равнодушный к мирскому и ищущий Кришну, отвергает все неблагоприятное для преданного служения и принимает все, что такому служению способствует. В этом мире, к примеру, нам не обойтись без пищи. Но нашей пищей должен стать прасад, остатки трапезы Кришны и Махапрабху.
йаджна-шишташинах санто, мучйанте сарва-килбишаих
бхунджате те тв агхам папа, йе пачантй атма-каранат
Те, кто готовит пищу для себя, едят один грех. Следует готовить для Божества, для Кришны, Бхагавана, и принимать как милость остатки Его трапезы. Такие преданные неуязвимы для майи. Кали, грех, не затронет их. У каждого из нас, бесспорно, есть хорошие качества. Душа, джива, безгрешна. Грех – это проявление майи, иллюзии.
2
«Преданные слуги Господа освобождаются от всех грехов, ибо едят пищу, которая была предложена Господу. Те же, кто готовят пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину вкушают один лишь грех».
аханкара-ниврттанам кешаво нахи драгах
аханкара-йутанам хи мадхйе парввата-рашайах
«Кешаву, Кришну, ищите у тех, в ком нет корысти, ибо корыстные люди бесконечно далеки от Него» 3 .
Представление «это мое» навеяно аханкарой: «мой сын, мой отец, мой дом». Убеждение в том, что нам что-то принадлежит, – майя. Пелена майи закрывает от нас Господа, как туча закрывает солнце на небе. Но тучи мы видим благодаря солнечному свету. Только солнечный свет позволяет нам видеть тучи, даже когда солнце скрыто. Такова майя. Когда пелена аханкары, ложного эго, затмевает взор, мы не видим Бога. И все же свет, исходящий от Него, позволяет нам видеть майю, а свет дживы, души, – видеть ахан-кару. Подобное понимание раскроет все, и этот путь действительно приведет к цели.
3
Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж приводит этот стих в «Шри Шри Прапанна-дживанамритам» (2.5): «Верховный Господь Кешава пребывает с теми, кто свободен от мирских представлений, но самоуверенных эгоистов отделяет от Него преграда, подобная непреодолимому горному хребту», предваряя его словами: аханкарад-апрапаттих – «Самоутверждающееся эго – единственное, что мешает предаться Господу».