Чтение онлайн

Последняя глава, «Истина Дхаммы саматха-випассаны в ядерном веке» — относительно недавний перевод. Здесь обсуждаются некоторые важные моменты, которые люди часто неправильно понимают. Во-первых, образ жизни, предложенный Буддой — это цельный путь. Если мы постараемся разбить его на части, то он не сможет правильно работать. Если мы попытаемся практиковать только этот аспект или тот, мы никогда не сможем реализовать ни данный аспект, ни Дхамму в целом. Во-вторых, мы сами создаём себе страдания и проблемы. Поэтому мы сами должны их и решать. Не следует позволять нашим собственным истинам затмевать подлинную истину, которая ведёт

к освобождению. В конце концов, мы живём в очень опасном современном мире, и мы не должны тратить время впустую. Нужно быть бдительными и следует серьёзно заниматься практикой.

Многие люди вложили силы и средства в эту книгу, начиная с Аджана Буддадасы и переводчиков. С помощью друзей Дхаммы, которые читали и комментировали статьи, я немного отредактировал текст, главным образом для того, чтобы стиль изложения и терминология гармонично сочетались, а также и для того, чтобы донести слова Аджана Буддадасы с наибольшей ясностью. Затем Род Бакнелл отредактировал мои исправления, а после этого «Группа изучения и практики Дхаммы» занялась финансовым и техническим решением издания. И вот теперь вы держите эту книгу в своих руках, которая дарует вам дар Дхаммы (дхамма-дана).

В конечном итоге мы должны ещё раз напомнить самим себе о том, о чём говорил Будда — «Я говорю только о страдании и о прекращении страдания». Это ещё один очень важный ключ, ведь мы часто читаем, изучаем, практикуем совсем с другими целями — чтобы получить то или иное переживание, состояние, статус или звание. Хотя этот ключ скрыт во всех пяти главах, следует дать определение слову «страдание» (дуккха) прямо здесь, чтобы люди перестали избегать его. Страдание, как в обычной жизни, так и в практике, часто не воспринимается всерьёз многими практикующими.

Страдание можно понимать в двух смыслах; во-первых, как чувство живого существа, а во-вторых — как универсальную характеристику любых феноменов. В первом смысле страдание означает «тяжело переносить». Переживание этого чувства — а это не эмоция — никогда не является удовлетворительным, приятным, счастливым, и может достигать такой крайности как мучение или пытка. Причина страдания всегда кроется в определённой форме жажды, привязанности, неведения. В этом смысле слово дуккха может быть переведено как «страдание, боль, стресс». Правильная практика Дхаммы устраняет страдание, начиная с более грубых проявлений и заканчивая той утончённой формой, которую большинство людей никогда не осознаёт.

Во втором смысле, более широком и глубоком, чем первый, это слово означает «отвратительная внешность». Когда прозрение проникает в подлинную природу феноменов, все обусловленные вещи оказываются непривлекательными, уродливыми, отталкивающими, гнетущими. Наше обычное видение всегда хватает только привлекательное, но глаз Дхаммы видит всё как иллюзию и обман. Эта вторая универсальная характеристика следует из более глубокой первой — непостоянства (аничча). На самом деле оба вида страдания имеют причиной непостоянство. Непостоянные феномены несут в себе оба вида страдания для ума, который глупым образом принимает их за нечто собственное. Во втором смысле «страдание» может быть переведено как «неудовлетворительность или подавленность».

Когда страдание полностью осознано, наступает ниббана (санскр. — нирвана). Ниббана — это полное угасание страдания, и это состояние может наступить только лишь после абсолютного осознания страдания.

Дословно ниббана означает «покой» или «спокойствие». Она может быть описана как прекращение жадности, злобы, заблуждения; как конец страдания, привязанности, эгоизма и неведения. Когда подобные состояния появляются вновь, то говорят, что такой покой — это «временная» ниббана. Постоянная же ниббана означает то, что эти состояния больше никогда не смогут появиться вновь. Развитие от страдания к ниббана — это основа практики Дхаммы. Больше ничего не имеет значения, как в этой книге, так и в жизни. Поэтому наше исследование этих ключей должно быть исследованием того единственного, что предложил Будда — страдания и уничтожение страдания. Только тогда наши старания принесут нам плоды свободы и мира.

Мы благодарим тебя, читатель, за то, что эта книга привлекла твоё внимание. Пусть все существа откроют путь к подлинной истине и преуспеют в её постижении.

Послание истины из Суан Мок

# 6 6 Май 1988

Перевод с тайского: доктор Супапан На Банчанг и Сантикаро Бхикку

Перевод с английского: SV

Все люди в мире, включая тайцев, ныне находятся в той же самой ситуации, в которой находились каламы, жители Кесапуттанигамы в Индии, во времена Будды. Их деревня располагалась в местности, через которую проходило множество религиозных учителей. Каждый из этих учителей утверждал, что только его доктрина является подлинной, а все остальные учителя, которые посещали деревню до его прихода, ошибаются. Каламы не могли решить, кому можно верить. Когда Будда пришёл в деревню, каламы объяснили ему суть их проблемы: они не знали какому из учений следует верить. Будда научил их тому, что ныне известно как Калама сутта, которую мы и рассмотрим.

В наши дни люди могут изучать самые разные подходы к экономическому, социальному, технологическому развитию. Университеты учат практически всему. В отношении духовных практик, здесь в Тайланде, у нас есть множество учителей, которые по-своему интерпретируют учения Будды, есть множество медитационных центров, и никто не знает какое учение принять и какой практике следовать. Поэтому можно сказать, что мы находимся в той же ситуации, что и каламы.

Будда учит их и нас не принимать всё сразу же на веру. Он дал десять основных принципов, следуя которым, человек не станет умственным рабом любого, даже самого Будды. Они помогут нам выбрать только те учения, которые ведут к прекращению страданий (дуккха). Эти десять принципов Будда изложил в Калама сутте:

1. Ма ануссавена: не принимайте на веру что-либо только лишь потому, что об этом долго говорили и пересказывали в течение многих лет. Подобное легковерие — характеристика безмозглых людей, или тех, у кого «в голове опилки», подобно тем, в Бангкоке, которые однажды поверили в то, что неудача будет преследовать всех людей, рождённых в годы «ма» (годы традиционного тайского календаря, названия которых начинаются с «ма» — например год малой змеи, большой змеи, лошади, козы).