Чтение онлайн

Остерегайтесь этого. Это одна из самых хитрых ловушек. Попа­дете в нее однажды - и вам будет уже нелегко из нее выбраться.

Грешнику может оказаться легче достичь Истины, чем ученому, потому что глубоко в душе грешник испытывает чувство вины, он может покаяться, он чувствует, что ошибся. Нет такого грешника, который в душе был бы счастлив. Он чувствует свою вину; он со­вершил ошибку и бессознательно раскаивается; он хотел бы испра­вить все то, что он сделал не так, чтобы вернуть в свою жизнь уте­рянное равновесие, и рано или поздно ему это удастся. Но если вы ученый, человек слов, теорий и учений, великий ученый муж, тогда это трудно, потому что вы никогда не ощущаете

вины за свою уче­ность, она делает вас счастливым и самодовольным.

Помните: когда что-либо вызывает в вас чувство собствен­ной значимости, оно является препятствием; когда же что-либо за­ставляет вас терять ощущение своего эго, оно есть Путь.

Если вы грешны и чувствуете вину, значит, ваше эго подорвано. Грех не дает развития эго. Такое случалось много раз, что грешник совершил скачок в одно мгновение и стал святым. Например, это произошло с Валмики, индийским святым, который первым расска­зал историю Рамы. Валмики был разбойником и убийцей, и преоб­ражение произошло с ним за одно мгновение. Такого никогда не случалось с учеными мужами - а Индия - великая страна ученых мужей: брахманов, ученых. Индийские ученые непревзойденны с их многовековым наследием, все это время они жили одними словами. Но не известно ни одного случая, чтобы какой-нибудь ученый за одно мгновение совершил скачок, взорвался, порвался с прошлым и стал совершенно новым. Такого никогда не было. Но такое не раз случалось с грешниками, в одно мгновение, потому что глубоко внутри они никогда не совершали сделок со своим эго по поводу то­го, что они делали. Все, что они делали, наоборот подрывало их эго, а эго - это стена, каменная стена.

Если вы считаете себя высоконравственным, пуританином, вы создаете тонкое эго. Если вы считаете себя знающим, вы создаете тонкое эго. Помните, нет греха помимо эго, так что не развивайте его; а оно всегда растет на фальши, потому что настоящее всегда подрывает его. Если вы действительно знаете, эго исчезает; если вы не знаете, оно растет, становясь все больше и сильнее. Если вы по-настоящему чисты, религиозны, эго исчезает, но если вы моралист и пуританин, эго усиливается. Этот критерий всегда позволит вам узнать, хорошо ли то, что вы делаете, или нет: судите по эго. Если это укрепляет эго, это неправильно: отбросьте это как можно скорее, отбросьте это немедленно! Если эго не подкрепляется, это хорошо.

Если вы ходите в индуистский храм каждый день или в церковь каждое воскресенье, и ваше эго при этом укрепляется, не ходите в церковь - перестаньте; не ходите в храм, это не помогает вам, это отравляет вас. Если благодаря тому, что вы ходите в церковь, вы чувствуете себя религиозным человеком, чувствуете себя кем-то выдающимся, чувствуете себя лучше и чище других, святее другого, если у вас появляется это отношение - «святее другого», тогда от­кажитесь от этого, потому что такое отношение - единственный грех, возможный в этом мире. Все остальное лишь детская игра. Это единственный грех: отношение «святее другого».

Делайте только то, что не укрепляет в вас чувство эго, и рано или поздно вы станете просветленным, потому что, когда эго нет, когда оно оставит вас хоть на мгновение - ваши глаза вдруг откроются, и вы увидите Это. Увиденное однажды, Это уже никогда не забудется. Увиденное одним глазком, Это становится в вашей жизни таким мощным магнитом, что тянет вас все ближе и ближе к центру мира. Рано или поздно вы сольетесь с Этим.

Но эго сопротивляется, эго не сдается. Оно сопротивляется люб­ви, сопротивляется молитве, сопротивляется медитации, сопротив­ляется Богу. Эго - это сопротивление,

борьба против Целого. По­этому оно грех.

Эго всегда заинтересовано в том, чтобы произвести впечатление на окружающих. Чем больше вы можете впечатлить людей, тем лучше чувствует себя эго. Это факт. Если вы не можете обратить на себя внимание, опора эго исчезает, и оно начинает дрожать. У него нет основы в действительности. Оно зависит от мнения других. Теперь задумайтесь об этой истории:

Рьяный ученик

Название уже само по себе противоречие: ученик не может быть рьяным; а если он рьян, он не может быть учеником. Ученик не мо­жет быть дерзким, не может быть грубым, не может быть эгоистом. А если он такой, он не может быть учеником, потому что быть уче­ником значит быть восприимчивым, быть готовым учиться. А что такое готовность учиться? Готовность учиться значит «Я знаю, что я не знаю». Если я «знаю», что я знаю, как я могу учиться? Дверь за­крыта, я не готов учиться; скорее наоборот я готов учить.

Однажды в дзенский монастырь пришел человек: пришел за по­священием. Мастер сказал ему: «У нас есть две категории учеников. В ашраме, в монастыре живет пятьсот человек, они делятся на две категории учеников и Мастеров. К какой бы ты хотел присоеди­ниться?»

Человек был полным новичком, и все же он сомневался. Он отве­тил - «Если это возможно, я бы хотел получить посвящение как Мас­тер»

Мастер просто пошутил. Он просто пошутил - он хотел загля­нуть глубже в бессознательное этого человека.

Каждый хотел бы быть Мастером, и даже становясь учеником, вы становитесь им лишь в качестве ступени к тому, чтобы быть Мастером вы обязательно должны пройти через это - иначе как вы можете стать Мастером? Итак, вы должны быть учеником, но эго стремится к тому, чтобы быть Мастером. Эго хочет учить, а не учиться, и даже если вы учитесь, вы учитесь с мыслью о том, чтобы потом учить других.

Вы слушаете меня - у слушания также есть две разновидности вы можете слушать как ученик, вы можете слушать как будущий Мастер. Если вы слушаете как будущий Мастер, вы упустите, по­тому что с таким отношением невозможно слушать. Если вы только ждете, готовитесь и думаете, как бы вдруг стать Мастером и учить других, вы не можете быть восприимчивым. Вы можете учиться, только будучи учеником без всякой мысли о том, чтобы стать Мастером.

На Востоке это было одной из старейших традиций: что человек не начинает учить до тех пор, пока его Мастер не скажет ему делать это.

У Будды был ученик, который провел с ним много лет; его звали Пурна. Он стал просветленным ~ и все равно оставался с Буддой. Уже достигнув просветления, он, тем не менее, приходил каждое утро слушать Будду. Он сам уже был Буддой. У него было все, он был сам по себе, но все равно продолжал приходить.

Тогда в один из дней Будда спросил: «Пурна, почему ты продол­жаешь приходить? Можешь уже перестать».

И Пурна сказал: «Как я могу перестать, если ты мне не сказал? Теперь, раз ты сказал, могу».

Тогда он перестал приходить на лекции Будды, но продолжать следовать как тень за сангхой, его учениками. Спустя еще несколько лет Будда сказал: «Пурна, почему ты продолжаешь следовать за мной? Иди и учи людей! Тебе не нужно быть здесь со мной».

И Пурна сказал: «Я ждал. Когда ты скажешь, я уйду. Я ученик, поэтому, что ты скажешь, я сделаю. Если ты говоришь уйти, я уйду. Итак, куда мне идти? В каком направлении? Кого мне учить? Только направь меня, и я последую! Я последователь».